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3 respuestas a «La Venezolanidad: Crítica Sociopolítica y la Reivindicación de lo Afirmativo desde la «Hendidura» de Alejandro Moreno Olmedo»

Paul Esqueda

24 abril, 2026

Manuel Caballero tiene toda la razón cuando dice que, «las instituciones fueron secuestradas por maquinarias partidistas que abandonaron la ideología por la preservación del poder,» tal como el pulpo en mi presentación en Reading, PA https://youtu.be/8Tw_ertQ9Uw

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Jose Alvarez-Cornett

24 abril, 2026

Es un buen resumen de cómo se ha tratado de entender el país. Me parece que faltó incluir las visiones de Manuel Barroso sobre la autoestima del venezolano y el subdesarrollo en Venezuela y la visión de José Manuel Briceño Guerrero expuesta en «¿Qué es la filosofía?» (una obra sobre el significado de reflexionar filosóficamente desde Venezuela; está en línea) y obra mayor «El laberinto de los tres minotauros» (que también está en línea). Adicional a Germán Carrera Damas y su crítica al «Culto a Bolívar», se debería sumar «La herencia de la tribu» de Ana Teresa Torres.

Efectivamente, el desafío del siglo XXI es primero reconocer la existencia de la hendidura y luego rellenarla haciendo que el «Aro» y la «Trama» dialogen y se construya un lenguaje común.

Ahora bien, no estoy convencido de que las ideas de Alejandro Moreno apliquen igualmente a todo el país. Se necesitan estudios que midan los diferentes grados de hendidura (en otras palabra no hay una hendiura sino que deben existir muchas hendiduras; por ejemplo, los Andes venezolanos son muy diferentes a un barrio petareño).

Se ha dicho que el venezolano no es moderno (que en realidad quiere decir que el venezolano popular no es moderno). Los intentos desde el «Aro» (en el lenguaje de Moreno) para modernizar la «Trama» no han tenido mayor éxito. Esto se debe (1) a que desde el «Aro» no ha habido consciencia de la existiencia de la hendidura porque la «Trama» ha sido considerada como un «Aro» económicamente pobre y pobremente educado y no como lo que es (o lo que son): sujetos relacionales u homo convivalis con una visión de mundo propia diferente a la de la gennte del «Aro»; y (2) porque desde el «Aro» se piensa que la Modernidad es una sola: la Occidental.

El fracaso en el empeño de modernizar al venezolano popular lo refiere Briceño Guerrero con las siguiente palabras:

«Esa nuestra idiosincrasia mestiza, que no ha podido manifestarse positivamente en la creación de formas
culturales propias, se manifiesta, sin embargo, negativamente de múltiples maneras como oposición, obstáculo
y entorpecimiento de las instituciones que nos rigen. Así tenemos: en el trabajo, el “manguareo”; en la
educación sistemática, la “paja” o el “caletrazo” mal digerido de manuales por parte de los profesores, el
“apuntismo’’ y el “vivalapepismo’’ por parte de los estudiantes; en la vida social, la “mamadera de gallo”; en la
producción literaria y artística, el “facilismo” (los signos de un estilo literario y un lenguaje plástico propios se
encuentran, pero hay que buscarlos mucho); en la política, el “bochinche”, el “caudillismo”, el “golpismo”; en
las posiciones de responsabilidad el “paterrolismo” y el “guabineo”; en la lucha por el mejoramiento personal,
el “pájaro-bravismo”, el “compadrazgo” y la “rebatiña”; en la religión, el “ensalme”, la “pava”, la “mavita”, el
“cierre”, los “muñecos” y las “lamparitas”; etc., etc. Es evidente, por otra parte, que en los proyectos,
quehaceres y opiniones predominan la emoción sobre el pensamiento, la magia sobre la razón, el mito sobre la
historia, la corazonada sobre el cálculo frío».

Pero es un error considerar que solo hay una sola modernidad. Los japoneses son modernos, a su manera y los chinos también; ellos son modernos a la china. La India y Singapur son igualmente modernos a su manera, al igual que los países escandinavos. En este sentido, valdría la pena tener presente la teoría de la modernidades múltiples (Multiple Modernities) del sociólogo judío Shmuel Noah Eisenstadt (‎1923–2010). Y la tarea para los venezolanos del siglo XXI, creo, sería forjar una «modernidad múltiple a la venezolana» (en donde en un principio, por muchas décadas, coexistirán dos modernidades con dos formas diferentes de ver el mundo (no sería muy diferente de un Singapur donde chinos, malayos e indios con culturas diferentes coexisten y están todas integradas en una sola visión de país). ¿Hacia dónde queremos ir?

En otras palabras, la tarea es dar repuesta a aquella pregunta formulada por Briceño Guerrero: «Ahora preguntamos: si esas oscuras fuerzas creadoras, que constituyen lo más auténtico de nuestro ser y que no han podido manifestarse sino negativamente, tuvieran libre campo de acción, fueran liberadas de la red de estructuras formales que las ocultan y oprimen ¿a dónde conducirían? ¿qué nuevas formas generarían? ¿a qué cultura insospechada darían nacimiento? Es de imaginar que entonces pelearíamos combates íntima y auténticamente nuestros, con total compromiso, en ejercicio de nuestra originaria libertad, con la más genuina autonomía existencial».

¡Esa es la vaina!

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Jose Alvarez-Cornett

25 abril, 2026

El padre Alejandro Moreno abordó la episteme relacional del venezolano popular desde la filosofía occidental. Ahora bien, en la cultura asiática oriental, la china en particular, se da el caso de que el individuo chino es también un ser relacional, pero uno que está atado a su familia y a su lugar de nacimiento por una trama normada por el confucianismo.

La filosofía china a desarrollado una epistemología relacional y holística que quizás puidiese ser usada o adaptada para abordar el tema del venezolano popular y las relaciones a ambos lados de la hendidura.

En China, la persona nace arropada o amarrada por un entramado de líneas de relaciones centradas en la persona y que se mueven en círculos concéntricos hacia afuera distiguiendo muy claramente a aquellos están adentro de los que están afuera. Dentro están: la familia y las relaciones jerárquicas familiares —basadas en los principios de la filosofía de Confucio—, el clan, los compañeros de la escuela, luego los compañeros de trabajo, los paisanos de la ciudad o de la provincia en donde la persona nació, y, por último, todos los descendientes del mítico Huáng Dì o Emperador Amarillo, del cual todos los chinos trazan su origen.

http://chegoyo.com/wp-content/uploads/2014/12/Nei-Wai-1024×702.png

(Véase, mi texto «Xenofobia y grandeza china» https://chegoyo.com/asia/xenofobia-y-grandeza-china/).

La filosofía relacional china ha sido estudiada por diversos autores. Por ejemplo, Jana S. Rošker, “Relation as the Core of Reality: The Cultural Conditionality of Comprehension and Chinese Epistemology”, Anthropological Notebooks, 14(3): 2008, 39–52; Chinese philosophy of life, relational ethics and the COVID-19 pandemic, Asian Philosophy, 31:1, 2021, 64-77, DOI: 10.1080/09552367.2020.1863624

Kwang-Kuo Hwan, «Chinese Relationalism: Theoretical Construction and Methodological Considerations»Journal for the Theory of Social Behaviour 30(2), 2001, 155 – 178
DOI: 10.1111/1468-5914.00124

Véase también:

Epistemology in Chinese Philosophy
https://plato.stanford.edu/archives/fall2016/entries/chinese-epistemology/

Individualism in Classical Chinese Thought
https://iep.utm.edu/ind-chin/

Cito: «Unlike individualism in modern European and American contexts, Chinese manifestations of “individualism” do not stress an individual’s separation, total independence, and uniqueness from external authorities of power. Rather, individualism in the Chinese tradition emphasizes one’s power from within the context of one’s connection and unity (or harmony) with external authorities of power.»

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